Er zijn weinig grotere joodse complimenten dan om iemand een mensch te noemen… hoewel een echte mensch natuurlijk te bescheiden zou zijn om een compliment te willen ontvangen.

Een mensch is een persoon waarop men kan vertrouwen om met eer en integriteit te handelen. Maar de Jiddische term betekent meer dan dat: het suggereert ook iemand die vriendelijk en attent is.

Rabbi Neil Kurshan, auteur van het boek ‘Raising Your Child to be a Mensch‘, kenmerkt het als “verantwoordelijkheid versmolten met mededogen, een gevoel dat de eigen persoonlijke behoeften en verlangens beperkt zijn door de behoeften en verlangens van andere mensen. Een mensch handelt met zelfbeheersing en nederigheid, altijd gevoelig voor de gevoelens en gedachten van anderen“.

Een mensch wordt gedreven door een aangeboren fatsoen, misschien gemotiveerd door een gevoel voor waarden om na te leven, maar niet uit waardering voor erkenning. Ze zullen zich gedragen als een mensch op momenten dat het moeilijk kan zijn om er één te zijn. In de Ethiek van de Vaders, zei Rabbi Hillel: “In een plaats waar er geen mannen zijn, probeer een man te zijn. Lees man hier als mensch.

Het klinkt als een mannelijke term, maar het komt van het Duitse woord voor “mens“. Dus een vrouw kan ook een mensch zijn.

Jonathan Hadary, die enkele jaren geleden Tevye speelde in een 50ste verjaardagsrevival van Fiddler on the Roof in de Verenigde Staten, vond ‘s werelds beroemdste melkboer een soort mensch. “Hij is een mooie, slimme, sluwe, onrustige, goedgehumeurde, lieve, liefhebbende, ruimdenkende man,” zei de acteur.

Een mensch kan iemand zijn die een hoge functie met veel openbare verantwoordelijkheid bereikt heeft, maar ze zijn net zo goed grotendeels onbezongen helden of heldinnen, bewonderd binnen een kleine kring die ze goed kennen.

Loop in Gods wegen. Het verband tussen de filosofie van het joodse geloof en de mensch.

Vroeger begon een jongen zijn bar mitswa speech met de woorden: “Vandaag ben ik een man.” Wat heeft het jodendom te zeggen over het volwassen zijn? Het antwoord kan worden samengevat met het Jiddische woord mensch, “een fatsoenlijk mens.

Wat moeten we doen? Wat wordt er van ons gevraagd? Iets dat zowel eenvoudig als immens complex is – een mensch zijn, een zorgzame, ethische mens.

Maimonides (de grote middeleeuwse Joodse denker) geeft – aan het begin van zijn code, de Mishneh Torah – de belangrijkste richtlijn: ve-halakhta bi-drakhav, “je moet altijd in Gods wegen lopen“.

Zoals de rabbijnen zeiden: “Zoals God aardig is, zo moet je aardig zijn; zoals God barmhartig is, zo moet je barmhartig zijn; zoals God heilig is, zo moet je heilig zijn.

Maimonides zegt: “Er zijn veel verschillende attributen. De ene persoon is temperamentvol en altijd boos, de andere is heel gelijkmatig en nooit boos, de ene is arrogant, de andere nederig, wellustig of zuiver, enz.

Voor Maimonides is de juiste weg, Gods weg, die van de middenweg. We moeten “niet gemakkelijk boos zijn maar ook niet als een dode zijn die niet voelt“.

We moeten proberen een sober leven te leiden. “Begeer niet, behalve die dingen die je lichaam nodig heeft, zonder welke je niet zou kunnen leven. Raak niet geobsedeerd door je werk. Vergeet niet dat het basisdoel ervan is om de levensbehoeften veilig te stellen“. Hoe bereiken we deze middenweg, de weg van evenwicht? We moeten een afgemeten reactie steeds weer herhalen totdat het een deel van ons wordt.

Ziekte als onevenwichtigheid

Maimonides gebruikt het beeld van een ziek mens om uit te leggen waarom we niet allemaal zijn afgemeten pad volgen. Als we ziek zijn, worden onze zintuigen vervormd. We zien het bittere als zoet en het zoete als bitter. We willen dingen eten die niet goed voor ons zijn. Zo ook als zielen ziek zijn. Ze verlangen en houden van slechte ideeën, en verwerpen datgene wat gezond is, de goede weg. Het is gemakkelijk voor hen om door te gaan zoals ze hebben gedaan, ook al is dit slecht voor hen geweest.

Maimonides zet een methode van verandering door gedragsverandering uiteen. Hij gelooft dat als een persoon een extreme kwaliteit heeft, zoals gierigheid, die persoon zich moet gedragen op een manier die het tegenovergestelde is – dat wil zeggen, zeer genereus moet zijn. Het ene uiterste zal het andere ontwortelen en de persoon zal in staat zijn om het middelste pad te volgen.

Maimonides begreep dat motivatie de sleutel is tot al onze acties. We kunnen lang lijden, niet omdat we ernaar streven om niet boos te zijn, maar omdat we passief zijn. Terwijl een rabbijnse spreuk stelt: “Wie is er rijk? Een persoon die tevreden is met zijn lot“, wist Maimonides dat zelfgenoegzaamheid ook een excuus zou kunnen zijn voor luiheid.

Maimonides voegt daar nog aan toe: “In je zoektocht naar de middenweg, om lust of jaloezie te vermijden, zeg niet dat je geen goed voedsel zal eten, of niet zal trouwen. Dit is een slechte manier… Iemand die dat pad volgt is een zondaar“. De Talmoed leert: “Is het niet genoeg voor je wat de Torah al heeft verboden, dat je extra dingen voor jezelf moet willen verbieden?

De visie van Maimonides is slechts één visie op “het pad van God“, waarop we geroepen zijn om te reizen. Zelfs binnen de Joodse traditie zijn er andere modellen.

Een chassidisch beeld van de Mensch

In het chassidisme bijvoorbeeld wordt de mens als dynamischer ervaren. Daarom is een gulden middenweg niet alleen een onmogelijk doel om te bereiken, maar misschien ook niet eens het juiste doel.

In plaats van te zoeken naar de perfecte balans tussen tegengestelde kwaliteiten, verhoogt het chassidische model ons vermogen om de juiste keuze te maken in een bepaalde omstandigheid. Dit is meer in lijn met de woorden van Ecclesiastes: “Er is een tijd en plaats voor elk ding onder de hemel. Een tijd om geboren te worden en een tijd om te sterven… een tijd om lief te hebben en een tijd om te haten…

In dit model is er een tijd om boos te zijn en een tijd om te kalmeren, een tijd om vrijgevig te zijn en een tijd om zich in te houden.

Maar in de drukte van het echte leven hebben we de neiging om de keuze af te schaffen en in plaats daarvan te handelen in een routine die ontstaan is uit ons verleden. De taak is dus om te proberen duidelijk te zien, om bewust te zijn, om het soort verwarring te vermijden dat door Jesaja als volgt wordt beschreven: “Ah, zij die het kwaad goed en goed kwaad noemen, die de duisternis als licht en licht als duisternis presenteren“.

In het verhaal van de schepping is Gods eerste daad het scheiden van licht en duisternis. En toch kunnen we alleen licht zien door de contrasterende duisternis. We leven ons sterfelijk leven in de wetenschap dat de duisternis onvermijdelijk volgt op het licht. Zowel licht als duisternis zijn noodzakelijk, en samen helpen ze ons te zien.

Het belangrijkste vers in de Thora

Rabbi Akiva zei: “Je zult je naaste liefhebben als jezelf“. Dit is een groot principe van de Thora. Ben Azzai was het daar niet mee eens: Het vers “Dit is het boek van de nakomelingen van Adam… de mens die God heeft gemaakt naar Gods gelijkenis” verwoordt voor hem een nog groter principe.

Waarom vindt Ben Azzai zo’n voor de hand liggende keuze als “hou van je naaste als van jezelf” onvoldoende? Misschien, heel eenvoudig, omdat sommige mensen niet weten hoe ze van zichzelf moeten houden. Misschien omdat het te veel van ons vraagt om van iedereen te houden? Of misschien denkt Ben Azzai dat de eenvoudige verklaring van het menselijk bestaan genoeg is: “Dit is het verslag van Adams nakomelingen.

Want als we in het gezicht van een ander mens kijken, zien we voor hem het beeld van God, het beeld van alle God’s schepselen die ooit bestaan hebben. Feitelijk kijken we in een spiegel en zien we er ons eigen gezicht in. Door het besef dat we allemaal gelijk zijn, zowel in ons mens-zijn als in het feit dat we naar het beeld van God zijn geschapen, leren we de ander met respect en vriendelijkheid te behandelen.

En is dat niet net het essentiële kenmerk van een mensch?